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| Orisa ONÍRA
Conta-se que Onira
era uma ninfeta que sonhava com a vaidade de Òsún. Todos os dias, ela ia ver
Òsún se banhar no rio, apreciava como ela cuidava dos cabelos, peles e etc.
Havia uma pedra no meio deste rio que até uma determinada hora, quando as águas
ainda estavam baixas, ela se apresentava como uma ilha e era onde Onira ficava
até que as águas começassem a subir. Num belo dia, Onira adormeceu e as águas subiram o seu
nível rapidamente e a encobriu antes que ela pudesse acordar. Neste mesmo
momento Onira estava sonhando que era uma Òsún. Conta esta itan (lenda), que o
Criador se penalisando de tão lindo sonho não permitiu que Ikù a pegasse e a
encantou naquele exato momento, o que lhe permitiu de continuar vivendo este
sonho na sua vida real.
Conta-se um outro itàn, que existia nas terras de
Irá, uma linda moça chamada Onira, ela sempre comandava seu povo com sabedoria.
Mas, ela tinha um grande problema: adorava lutar e se sentia bem em matar seus
inimigos. Onira era descontrolada quando tinha em punho sua adaga de guerra.
Certo dia enlouqueceu de vez, chegou a um vilarejo e matou todos q alí
encontrou. Os sábios da cidade de Irá resolveram procurar Osáàlá para que Ele
na condição de Rei, mandasse que Onira parasse de matar.
Onira recebeu o recado q Osáàlá queria vê-la e foi
até Ilê Ifé (palácio de Osáàlá). Chegando lá, Osáálá assustou-se, pois as
roupas de Onira eram vermelhas, de tanto sangue de suas vítimas. Ela
ajoelhou-se e perguntou o que o grande Rei queria. Osáàlá mandou que trouxessem
uma grande quantidade de Efun (seu pó branco sagrado). Pegou seu pó e jogou
sobre Onira. Na mesma hora suas vestes de cor vermelha, tornaram-se rosa, por
causa da mistura do pó branco com o sangue. Então, Osáàlá ordenou que Onira não
mataria mais ninguém, e que ela jamais vestiria vermelho em publico, e que rosa
seria sua cor, e como ela era uma moça tão quente, que fosse morar nas águas
junto com Òsún.
E lhe disse:
Onira minha filha, és uma moça tão bela, tão doce,
por que matas?
Sinto-me bem quando tiro a vida de alguém, mas sei
q isso não é certo.
Foi então q Osáàlá teve uma idéia.
Já que você gosta lidar com a vida e com a morte,
você terá junto com Oyá o domínio sobre os Eguns. Não tirarás mais a vida de
ninguém, apenas irá conduzir os que já se foram.
Está certo Osáàlá, seu desejo será realizado mas
não tire de mim minha adaga.
Osáàlá disse: Pode deixar, mais agora vá morar na
cachoeira com Òsún.
Onira obedeceu a Osáàlá, foi morar na cachoeira.
Chegando lá Òsún ria e debochava dela, mais resolveu ser sua amiga. Porém,
Onira muito mal humorada, não queria papo. Até que um dia Onira adormeceu sobre
uma pedra, olhando Òsún banhar-se e as águas da cachoeira subiram e Onira
estava morrendo afogada, Òsún vendo o que estava acontecendo, mergulhou e foi
salva-la, chegando lá Onira estava quase morta e Òsún resolveu fazer um feitiço
e na mesma hora Onira reviveu e transformou-se em uma espécie de lava que
correu rio a fora. Onira transformou-se em um rio de fogo. Òsún pensou que
Onira havia morrido, chorou por horas, sem saber o que diria a Osáàlá, já q ele
a incubiu de tomar conta da moça atrevida. Foi então que surgiu uma borboleta
linda, de cor salmão com tons alaranjados, que voava ao redor de Òsún. Ela
tentou pegar a borboleta que voou para dentro da floresta, Òsún seguiu a borboleta
que parou em frente a uma árvore e tomou a forma da linda Onira.
Òsún não
acreditava no que via, e Onira lhe disse:
Por que choravas minha amiga, estou aqui viva, e
graças a você!
Graças a mim porquê Onira? Eu não fiz nada.
Na hora que eu estava morrendo você fez um feitiço
e dividiu comigo todo seu encanto, agora sou uma ninfa (mulher encantada),
assim como você, tenho poderes de transformação. Posso ser um rio de fogo nos
meus momentos de ira, posso ser um búfalo quando eu quiser ficar sozinha, e me
transformar na mais bela borboleta quando estiver feliz. E Onira foi até Osáàlá
lhe contar o q havia acontecido, ele ficou feliz mais sabia que toda esta
mudança jamais acalmaria Onira, e que por dentro ela ainda seria aquela
guerreira incansável. Mandou então que ela fosse morar com Oyá e aprender a
dominar os Eguns. Depois, Onira mudou-se e foi viver com Osóòsi e como ela foi
criada por caçadores, sabia caçar como ninguém. E Onira morou com quase todos
os Òrìsás, aprendendo tudo que eles sabiam fazer.
Onira = a Senhora de Irá (terra de Oyá)
Ela é impulsiva e suas filhas carregam suas
características, são capazes em momentos de comoção doar, na hora e sem pensar,
tudo o que tem, mas se a pessoa fizer uso indevido daquilo que ela doou, ela
vai pra cima, sem mais delongas, se ela for traída então piorou, são capazes de
tudo na hora de raiva; mas acabando esses momentos de impulsividade momentânea
são pessoas maravilhosas, prestativas. Possuem um pouco de difículdade em
guardar segredos, mas, em determinadas ocasiões, sabem manter a regra.
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quarta-feira, 2 de dezembro de 2015
A senhora de Irá
sábado, 28 de novembro de 2015
MANDAMENTOS CIGANOS
1. Amar a
Deus acima de tudo e respeitar todos os Santos;
2.
Respeitar a semana Santa;
3.
Respeitar todas as religiões e credos que elevam o nome de Deus - Nosso Pai;
4.
Ajudar-se mutuamente;
5. Amar e
não desmerecer nenhuma criança;
6.
Respeitar os idosos e não desprezar sua sabedoria;
7. Não
mostrar o corpo;
8. Não se
prostituir;
9. Manter
a fidelidade entre os casais;
10. Não
se envergonhar da sua origem;
11. Não
deixar de praticar o dom da adivinhação;
12. Não
trair seu povo
domingo, 22 de novembro de 2015
Humildade
Lembre se seja qual for sua missão dentro da religião,ela só terá êxito se for cumprida com Humildade
Hierarquia no candomblé Ketu
3. Alagbá:
Cargo masculino, chefe dos Oyê. Em algumas casas é também chamado de Ogan. Pode
desempenhar diversas tarefas de cunho espiritual e civil e não entra em transe.
4. Mogbá: Cargo
masculino específico do culto a Xangô. Ministro de Xangô.
5. Tojú Obá:
Cargo masculino específico do culto a Xangô. Olhos do Rei.
6. Iyaegbé / Babaegbé: É
a segunda pessoa do axé.
Conselheira, responsável pela manutenção da Ordem, Tradição e Hierarquia.
8. Iyakekerê (mulher): Mãe Pequena, segunda
sacerdotisa do axé ou da comunidade. Sempre pronta a ajudar e ensinar a todos iniciados.
9. Babakekerê (homem): Pai pequeno, segundo sacerdote do axé ou da comunidade. Sempre pronto a
ajudar e ensinar a todos iniciados.
14. Axogun: Sacerdote responsável pelo sacrificio dos animais.
Dependendo do caso, no ritual de iniciação, este sacerdote pode assumir outro
cargo, ja que axogun é um ogan.
15. Aficobá:
Responsável pelos sacrifícios dos animais de Xangô.
16. Aficodé:
Responsável pelos sacrifícios dos animais de Oxossi.
17. Iyabassê: (mulher): Responsável no preparo dos alimentos
sagrados as comidas-de-santo.
18. Iyarubá:
Carrega a esteira para o iniciando.
20. Aiyaba Ewe:
Responsável em determinados atos e obrigações de "cantar folhas.
22. Ològun:
Cargo masculino. Despacha os Ebós das obrigações, preferencialmente os filhos de Ogun, depois Odé e Obaluwaiyê.
24. Iyalabaké: A
guardiã do alá de osaala.
27. Alagbê: Responsável pelos toques rituais, alimentação,
conservação e preservação dos instrumentos musicais sagrados. (não entram em
transe). Nos ciclos de festas é obrigado a se levantar de madrugada para que
faça a alvorada. Se uma autoridade de outro Axé chegar ao terreiro, o Alagbê tem de lhe prestar as devidas
homenagens. No Candomblé Ketu, os atabaques são chamados de Ilú. Há também outros Ogans como Gaipé, Runsó, Gaitó, Arrow, Arrontodé,
etc.
29. Ebômi: Ou Egbomi são pessoas que já cumpriram o
período de sete anos da iniciação (significado: meu irmão mais velho).
30. Ajoiê ou ekedi:
Camareira do Orixá (não entram em transe). Na Casa Branca do Engenho
Velho, as ajoiés são chamadas de ekedis. No Terreiro do Gantois, de
"Iyárobá" e na Angola, é chamada de "makota de angúzo",
"ekedi" é nome de origem Jeje, que se popularizou e é conhecido em
todas as casas de Candomblé do Brasil. (em edição)
31. Iaô:
filho-de-santo (que já foi iniciado e entra em transe com o Orixá dono de sua
cabeça), nem todo Iaô será um pai ou mãe de santo quando terminar a obrigação
de sete anos. Ifá ou o jogo de búzios é que vai dizer se a pessoa tem cargo de
abrir casa ou não. Caso não tenha que abrir casa o mesmo jogo poderá dizer se
terá cargo na casa do pai ou mãe de santo além de ser um egbomi.
32. Abiã ou abian: Novato. É considerada abiã toda pessoa que entra para a
religião após ter passado pelo ritual de lavagem de contas e o bori. Poderá ser
iniciada ou não, vai depender do Orixá pedir a iniciação.
Também conhecido como alaká, pano-de-alaká ou pano-de-cuia, o pano-da-costa é de origem africana e compõe a indumentária da roupa de baiana.
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O pano da costa é parte integrante da
indumentária de baiana característica das ruas de Salvador e do Rio de Janeiro
no século XIX. Usado sobre os ombros, o pano da costa teria, como principal
função, de acordo com o pesquisador Raul Lody (2003), distinguir o
posicionamento feminino nas comunidades afro-brasileiras. Geralmente
retangular, o pano da costa é tradicionalmente branco ou bicolor (listrado ou
em xadrez madras) podendo ser bordado ou com aplicações em rendas. O nome pode
ter derivado de sua origem(a Costa do Marfim, na África) ou do fato
de ele ser usado preferencialmente jogado sobre os ombros e costas. As
fantasias da ala de baianas das escolas de samba frequentemente exibem panos da
costa. Muitas vezes esses elementos são transfigurados para se adaptarem aos
temas da roupa.
No Candomblé
Presença e distintivo do
posicionamento feminino nas comunidades religiosas afro-brasileiras, o
pano-da-costa, não é apenas um complemento da indumentária da mulher; é a marca
do sentido religioso nas ações da mulher como iniciada ou dirigente dos
terreiros, aqui no Brasil, claro. Observemos a profunda conotação sócia
religiosa desse simples pedaço de tecido, que atua em tão diversificadas
situações, desempenhando papéis dos mais significativos e necessários para a
sobrevivência dos rituais africanos. O pano-da-costa é assim chamado por ter
sido um tipo de tecido vindo da costa dos escravos, Costa Mina, Costa do Ouro.
O tecido original foi substituído por outros tipos de tecidos, o que não
diminui em nada as funções do pano-da-costa.
O pano-da-costa identifica a mulher
feita, iniciada, aqui no Brasil, mesmo que ela não esteja de roupa de santo
completa. Mas na realidade, esse pano, protege as costas das mulheres, e
servem de “CARREGA BEBÊ”. Nada mais que isso.
A situação do pano-da-costa é de
maior importância, se colocarmos a presença da mulher como símbolo do poder
sócio-religioso e arquétipo dos valores mágicos da fertilidade, isso motivado
pelas formas anatômicas características da mulher. O sentido protetor do
pano-da-costa é outro aspecto que merece atenção.
As Yawos, ao terminar o período de
feitura começam a travar seus primeiros contatos com o mundo exterior
protegidas pelo pano-da-costa branco, que representa o prolongamento do Ala
de Oxalá, envolvendo praticamente todo o seu corpo no grande
pano-da-costa, procura manter os valores religiosos de sua feitura quando em
contato com os valores profanos encontrados extramuros dos terreiros.
Nos sirruns/axexes, a
mesma proteção do pano-da-costa, ateado como capa envolvente mágica, aparece
guardando as mulheres das presenças de egum.
O PANO-DA-COSTA é
de uso exclusivo da mulher nos cultos africanos, porque uma das principais
funções do mesmo é proteger os órgãos reprodutores das mulheres, das Yamis.
Listrado, liso, estampado ou bordado
em richelieu ou renda, é por meio dele que a mulher demonstra sua posição
hierárquica na organização sócio-religiosa dos terreiros.
Em Salvador/BA, mais precisamente no
Terreiro Ilê Axé Opô Afonjá, a tecelagem tradicional do
pano-da-costa está ligada ao uso e ao simbolismo sócio-religioso do tecido na
composição das roupas rituais do candomblé. Nos rituais de sirrum/axexe
as mulheres usam dois panos-da-costa branco: um protegendo seus ventres e outro
sobre os ombros como uma capa que envolve todo o seu colo e seios.
O PANO-DA-COSTA deve ter no
mínimo 60 cm de largura para que possa proteger os órgãos que necessitam de
proteção. As famosas mães de santo não usam o pano-da-costa na cintura nunca
No Rio de Janeiro e outros estados,
onde a chamada “evolução” está destruindo e recriando situações a bel prazer,
convencionou-se que o pano-da-costa deve ser usado de acordo com a idade de
santo, isto é, só usa preso acima dos seios aquelas que ainda são yawos. Está
errado, pano-da-costa é para ser usado dessa forma mesmo independente da idade
de feitura, quando muito, pode-se enrolar até abaixo dos seios.
DE ALGUNS ANOS PARA CÁ OS HOMENS
ADERIRAM O PANO-DA-COSTA, MAS NENHUM DELES ATÉ AGORA EXPLICOU O PORQUÊ DE
USÁ-LO E NEM PODEM EXPLICAR, POIS O MESMO É DE USO EXCLUSIVAMENTE FEMININO.
E PIOR AINDA, O USAM NA CINTURA. PARA
PROTEGER O QUE?
Observem que as Orisa mulheres(Yiabas) usam
o pano-da-costa, os Orisa homens (Aboròs) usam o pano-da-costa amarrados no ombro lembrando um ALAKA (esse
sim pertence ao homem) ou amarrado para trás, ou simplesmente ficam com o peito
nu adornados pelas contas e brajas. Em algumas casas encontramos abians usando
pano da costa, esse procedimento está errado. Os abians ainda não tiveram seus
pontos de energias abertos durante uma feitura, portanto as mesmas não
necessitam dessa proteção ainda.
No caso das Egbómis, o
pano da Costa deve ser colocado na cintura elegantemente ou sobre o peito,
jamais deve ser enrolado ou torcido, feito uma faixa ou Ojá, na cintura. Uma
iniciada deve saber usar o pano da Costa, pois este é uma peça do vestuário
muito importante. Outro fato relevante é quanto à estampa e cor do tecido. São
adequadas as estampas em listras e quadros que lembram as formas presentes na
indumentária nigeriana. Quando feitos de tecido liso, devem ser de cores
claras: branca, bege, rosa ou azul claro. Nunca devem ser de cores quentes,
berrantes, de seda ou estampados vivos, o que causaria “risos” entre as
iniciadas mais antigas. Pano da Costa na cintura ou no peito é demonstração de
trabalho, assim usados no barracão, quando em função religiosa. Caso contrário,
no dia-a-dia do terreiro pode ser “jogado” sobre o ombro direito e se mantém
esticado ao longo do tronco. Não se “dança” sem esta peça da indumentária.
Mesmo fora do trabalho, para visita
ou passeio o seu uso é indispensável. Em casas tradicionais, quando uma
iniciada chega sem o pano da Costa é comum a proprietária do terreiro emprestar
um à visitante, que, em sinal de educação ou respeito, coloca-o sobre o ombro
direito ou, se entrar na roda, usa-o de maneira adequada à sua posição dentro
da hierarquia do Candomblé; O pano da Costa é a peça de maior significado
histórico dentro do vestuário africano, em conjunto com o torso. O uso de saia,
Camisu ou bata e pano da Costa são indispensáveis dentro do Axé…
A maneira de
amarrar, colocar ou “enrolar” o pano varia de acordo com a situação, o ritual
desenvolvido ou a posição hierárquica.
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